Tim Parks
Interview with Tim Parks Different worlds - an essay on the limits of translation by Tim Parks (pdf file)
The Mondello Prize by Tim Parks
(English & Italian)
 
 
   
The Mondello Prize
By Tim Parks
English Italian

With remarkable farsightedness, the jury of the first edition of the Mondello awarded the prize for foreign fiction to a young Milan Kundera.  It was 1978. Since, at that point, all Kundera’s work was written in Czech, one presumes that the jury read him in Italian translation. Kundera, however, was soon to become notorious for his aggressive attacks on translators and his complaints of the harm they had done both to his own work and to literature in general. Ironically, by the time he was making those attacks, he had switched, in Italy, to the publishing house that more than any other has been accused, perhaps by the envious, of imposing a uniform style on its translations. I am not in a position to comment on versions of Kundera’s work, but Henry James’s story, The Altar of the Dead, opens thus in the Adelphi edition:

“Lui non le poteva soffrire, povero Stransom, le celebrazioni scialbe, e ancor più detestava quelle pretenziose. Le commemorazioni lo affligevano non meno dell’oblio…”

The English original is:

“He had a mortal dislike, poor Stransom, to lean anniversaries, and he disliked them still more when they made a pretence of a figure. Celebrations and suppressions were equally painful to him.”

Which, in a brutally literal translation would read:

“Aveva un’avversione mortale, povero Stransom, per le commemorazioni magre, e gli piacevano ancor meno quando cercavano di fare figura. Celebrare e reprimere gli erano ugualmente dolorosi…”

Clearly there is a considerable distance between these two versions. The published version entirely exorcises the ghost that hovers in the words ‘mortal,’ ‘lean’ and ‘figure.’ One kind of anniversary (the sad variety) treated in different ways is made into two different kinds of anniversaries. Above all it’s hard to understand how one can be afflicted by ‘oblio’ (forgetfulness); forgetting is precisely the liberation denied to Stransom who remains trapped by the obsessive memories of his fiancée who died many years ago. “James’s prickly style does not come across well in Italian,” an editor at the publishing house explained at a lecture discussing this passage of translation.

Kundera would have pounced on such a defence. His argument with translators is precisely that they interminably prefer a conventional style to the author’s actual usage. He speaks of a natural tendency of translators to reject repetition, to use richer and more literary vocabulary where the original text was lean and simple; in short, to prefer belles lettres to “stylistic transgression.” Their “supreme authority, Kundera insists, “should be the author’s personal style.” ‘But most trans­lator’s obey another authority, that of the conventional version of “good French, or German or Italian.”’

Certainly, if we examine the Italian versions such disparate modern masterpieces as Orwell’s 1984, Fitzgerald’s, The Great Gatsby, or Lawrence’s Women in Love, all coming from different publishing houses and translators, we will find that Kundera’s criticisms apply: the tendency to sacrifice both semantic accuracy and stylistic provocation is general in Italy. And the phenomenon prompts us to ask, what is the status of a work of literature in translation? And hence: What importance should we attribute to assignation of a prize for foreign fiction like the Mondello?

Or, alternatively, we might also wonder: why does Kundera care so much about this question of style? His international reputation, after all, could hardly be more enviable. The answer to both questions is to be sought, perhaps, in Kundera’s use of those rather disturbing words, “supreme authority.” There is more at stake here than meets the eye.

Reading through the press coverage of the early editions of the Mondello prize, it is fascinating to see how determinedly the winning authors reject all the labels that the interviewing journalists equally determinedly seek to thrust upon them. Tadeusz Konwickim, in 1981, is clearly hostile to the then government in his native Poland, but he flatly refuses to be labelled a ‘dissident’ by his interviewer. “This is just another definition imported from the USSR,” he complains, “I refuse to be catalogued in this way.” When he speaks for a moment of a tenuous faith in God, referring to it as “a hope that is almost exclusively verbal,” the journalist immediately searches for a recognisable formula to present to the newspaper’s readers: “So you believe in the power of the word.”  Konwickim is shocked: “No, it gives me the shivers. Orthodoxies are pure cult of the word.”

Durenmatt in 1986 is even more provocative. His country Switzerland, does not have “a clean conscience.” He refuses to speak at a conference on human rights organized by the French government while that government is involved in arms sales.  All the same, the interviewing journalist laments, “the author rejects every label. He refuses to consider himself a Green, an ecologist or a pacifist.” “It’ll be their fault if the Third World War breaks out one day,” says Durenmatt, piling on the irony. More generally, he remarks that: “a father is there to be given a beating.” The only thing he is willing to confirm is that all this passionate opposition is undertaken in the name of “truth.” “My work as a writer prompts me to attack false myths.”

In one form or another, then, and with remarkable consistency across the years, the various prize winners tell us that they mustn’t be pinned down. After accepting that her winning book, The Good Terrorist, deals intensely with all kinds of contemporary socio-political issues, Doris Lessing insists that “I don’t feel I’m committed to a cause. I look at what’s going on, that’s all.” And she renounces the idea that her vision is specifically English. “I look at England with an English eye and simultaneously a foreigner’s eye too. ” The ‘supreme authority’ of the author, it seems, transcends the limitations of national character.

It would be hard not to see in the positions assumed by these writers at once a version and perversion of one the most revolutionary aspects of early Christianity. When Christ offers Everyman the possibility of a direct relationship with his Maker, traditional hierarchies are peremptorily swept aside. Supreme value passes to the individual and his relationship with the divine. Everything else is relative. We know how determinedly the church stepped in to tame this delirium and to keep the sacred texts out of harm’s way. We know too how every attempt to return to that dangerous and liberating original vision was always accompanied by a stress on reading. John Wycliffe, in particular, decided that all reading, not just of the Bible, was valuable, in that it placed the individual alone in interpretative contemplation away from the control of orthodoxy. Since there were not that many texts available in English in the 14th century, he encouraged his followers to write as well as read. What they wrote, of course, were their individual experiences of the divine.

Today the metaphysics have gone but the sense that supreme value resides in the individual’s unique apprehension of experience, untainted by orthodox society’s “false myths,” remains. Without a credo, however, this individual vision tends to define itself by negatives and denials. Or rather, as far as writers are concerned, we might say that the individual vision only exists in the literary text itself, the words on the page, refusing any paraphrase. Hence the prize-winner’s uneasiness in interviews when people ask him to describe his work, his ideas. In Literature and the Gods Roberto Calasso describes the situation thus: “Allergic to the idea of belonging to anything, honourable members, no less than Groucho Marx, of the club of those who would never join a club that accepted them as members, they [writers] used that word [literature ] to refer to the only landscape where they felt they could live:  a sort of second reality that opens out beyond the cracks of that other reality where everyone has agreed the conventions that make the world machine go round.”

In his 1981 interview, Konwickim confirmed this tendency to cut any descriptive link between ordinary conventions and his writing. He dreams, he says of living in a world where a writer is not obliged to become a saint, a priest or a prophet. Actually he would prefer a society where the citizen (one suspects he is referring to himself) was so free from contamination from “public life ” that he wouldn’t even know the name of the president of the republic in which he lived. (How one sympathises!) When finally Konwickim is lured into describing his work positively, he uses the word ‘play’. His work is playful. Durenmatt concurs. His novels are games, he says. But it is always understood that this is a corrosive and very serious form of playing. The more dour Sanguinetti, again interviewed in relation to the Mondello, insists on the word subversion. He is suspicious of “tradition” he tells us, writers should be subverting it.

At this point, the urgency of Kundera’s statements on translation becomes understandable. For in what does the authenticating individuality of the writer reside if not in his “personal style?” Style is ‘the trans­for­mation that the author’s thought imposes on reality,’ Proust tells us, more or less equating style and individual vision. Attacked for his extraordinary use of repetition and oxymoron in Women in Love, D H Lawrence replied with an elaborate account of the relationship between emotion and rhythm. He makes a conventional appeal, that is, to the novel’s mimetic vocation. Then, as if suddenly appreciating the pointlessness of this alibi, he exclaims: “the only explanation is that it [the book’s style] is natural to the author.” Style is thus beyond debate. You take it or leave it. And if it is lost in translation, then, presumably, everything is lost.

But why do translators fail to deliver “what is natural to the author”?  “I work so hard on style,” complains Doris Lessing, who won the Mondello with her book The Good Terrorist, “and then find out that in translation a sentence has become flat and monotonous.” Responding to a Mondello debate on Modernity and Literature in 1979, the Argentinian writer Juan Gelman gives us the key to understanding the problem. Most contributors to the debate, he points out, have concentrated on modernity as content, whereas he prefers to see the problem linguistically: “what is really in a literary work is not the subject it deals with, but the medium it’s working in, its language.” And language, he goes on to insist, is a social instrument “made of up of centuries upon centuries of deposits, of history,” that bind us to society past and present. Modernity and individuality must be expressed in a language that is both old and common to everyone. There is bound to be friction. And he remarks that his own poems are, “arms sharpened again(against) dictatorship.”

Time and again, D H Lawrence made it clear that his argument was above all with English, the language in which his society’s values were enshrined, to the extent, he claims, that he had to invent “a foreign language,” to write his first great novel, The Rainbow. Kundera is on the same wavelength: “Partisans of flowing translation,” he insists, “object to my translators: ‘that’s not the way to say it in German (in English, in Spanish, etc.)’ I reply, ‘It’s not the way to say it in Czech either.’” Here, in parenthesis, we discover that in his determination to transmit his style, his unique vision, beyond the limits of the Czech that it has subverted, Kundera has collected about himself a stable, as it were, of faithful translators, ‘my translators’. He apparently believes in the possibility of a near identity of translation and original.

Can it be done? We know that for the protestant reform translation was at once an urgent imperative and a thorny problem. The individual met his God (and escaped from papist orthodoxy) in the pages of the sacred text. The fate of thousands of souls might hang on a nuance. The translator himself must be wonderfully competent and divinely inspired. Luther’s defence of his translation of the Bible will remain one of the great statements on translation when many of more fashionable recent works are forgotten. But with the Bible, the essential issues were, at least officially, semantic. Content was supreme. There was a positive message to express. The modern writer, on the other hand, is working hard, above all, to avoid transmitting any such message.  The novel is great, Lawrence tells us, comparing the form favourably with the sacred texts, because “it cannot tell didactic lies.” Any dangerous beliefs a writer may have are qualified, if not contradicted, by the contingent world described. It was this tension that gave the genre its vitality.

Kundera creates his style, he tells us, in part by writing things that are ‘not good Czech.’ Presumably this is done at special moments when something in those centuries and centuries of deposits that have created the language is not to Kundera’s liking, or needs drawing attention to, or simply, when some particular effect can be achieved. It is not a random thing. And presumably there is an internal coherence between these deviations from ‘good Czech,’ a pattern that gradually builds up a consistent and characteristic tension between individual vision and collective consciousness, a pattern that creates a special place for the text in the overall context of Czech language and literature.

Such strategies, typical of so much writing in the twentieth century, put the translator in a difficult position. “The structure of the Latin language,” Luther so memorably wrote “is a serious obstacle to someone who wants to write good German.” But Luther didn’t have to deal with a writer subverting the structure of the Latin language and telling us that that subversion was the sacred aspect of the text. For in the modern world ‘supreme authority’ lies not in some tricky nuance about the make-up of the Holy Trinity, but in a consistent, yet often elusive, pattern of variation between the words and formulas of ordinary orthodox expression, and those actually given on the page. Style, we might say, lies in the distance between what is said and what might more usually have been expected to be said. For the translator, to express in his target language the writer’s quarrel with the original language is a very tall order.

This brings us to one of the ironies of modern international literary celebrity. So many of the best modern writers gain their initial energy and forge their styles from a struggle with their culture of origin. “It is indeed becoming more and more difficult, even senseless, for me to write an official English,” Samuel Beckett tells us. “To me it seems to have become as irrelevant as a Victorian bathing suit or the imperturbability of a true gentleman.” John Coetzee, another prestigious Mondello winner makes great play of the tension between a literary English, now meaningless in black South Africa, and the language of the dominant majority. Many such writers leave their countries, or even change languages (as has Kundera). Their non-conformist notoriety encourages their publication in other languages, since nobody is more avidly sought than a rebel from another country. Yet in translation, the very element that most distinguished these authors, the tension between individual expression and collective language, is largely and inevitably lost.

Perhaps the most amusing story to be found in the press cuttings attached to the Mondello is Doris Lessing’s account of how, shortly before winning the prize, she published one of her works, The Diary of Jane Somers, under a pseudonym. The journalists rather generously suppose that this was done simply to mock the press. But one can’t help feeling here that Lessing is eager to see if the ‘supreme authority’ of her individual style will be recognised without the now established celebrity of her name. It didn’t happen. The critics were not kind. At which, like the god who appears in disguise and then is offended when mere mortals don’t understand, Lessing punished the reviewers by revealing the truth. It is fascinating, reading the coverage of this incident, that not a single journalist suggests that perhaps The Diary of Jane Somers is not one of Lessing’s best books. It certainly would not have won the Mondello.

Which prompts the following reflection: if a novel may not survive the absence of a celebrity name on the title page, a uniquely individual vision very often does survive translation, despite all the loss and levelling of style. For over twenty years and more the Mondello jury has with remarkable consistency chosen authors whose reputations would go on to grow and whose writing is exciting to read in any language. It is an admirable record. Of course, one can see an element of fashion at work over the years. It would be strange if it were not so. We have the period of the Soviet bloc dissidents (despite Konwickim’s rejection of the term), we have the South American outlaws, we have the South Africans. It is hard to keep politics out of international prizes. Looked at another way, we might say that since the individual is most himself when pitted against arrogant authority, and since, when communing alone with a book even the most conformist among us are drawn to the vicarious enjoyment of someone else’s rebellion, then the work where there is most tension in content as well as style between author and society is the most likely to survive the translation process. It may even be an advantage, from the commercial point of view, that such works are actually a little less threatening in translation than they would be if they had been written directly in our own language.

But perhaps I am too sceptical. Thomas Bernhard was awarded the Mondello in 1983. He was never given the Nobel, as were other Mondello winners, yet seems one of the most prestigious choices. Nobody was more ‘against’ the society that bred him than Bernhard and nobody more aware of the prison of constant conflict to which that opposition condemned him. Ironically, no one was more generously rewarded by the society he castigated. Prizes were showered on him. Bernhard was gratified and frustrated. “You attack them and they applaud,” complains an actor of his audiences in one of the writer’s plays. It was (and is) a perverse mechanism.

I first read Bernhard in Italian: Peturbamento, then A colpi d’Ascia (both Adelphi translations). They are overwhelming. But German and particularly Austrian friends assured me that unless I read Bernhard in the original, I couldn’t possibly understand. I read him in English, where he seemed a little less fluent, less persuasive, but still recognisably Bernhard. Then, reading Gitta Honneger’s biography of Bernhard, I found that she too insisted that more than any other contemporary writer, this man had to be read in the original. I couldn’t. I can’t. So I read Bernhard, painstakingly slowly and with constant recourse to a dictionary, in the only other language I can read: French.  It was recognisably, overwhelmingly Bernhard. And indeed I came to think of Le Naufragé, the work I had read in French, as the very best of Bernhard’s novels.

It may well be that the true greatness of Bernhard, the exact nature of his argument with Austria and with his language eludes me. But while there are works whose vision is so strong, whose content, style and rhythms are so powerfully interwoven that something of the original enchantment survives transition into many other languages, then it is worth having international literary prizes to recognise them and encourage us to read them. Frequently, if not infallibly, the Mondello has done that.

Con mirabile intuito, la giuria della prima edizione del Mondello attribuì il premio per la narrativa straniera a un giovane Milan Kundera.  Era il 1978.  Poiché, a quel punto, tutte le opere di Kundera erano scritte in ceco, si presume che la giuria abbia letto i suoi libri in traduzione italiana.  Kundera, tuttavia, negli anni a venire avrebbe suscitato scalpore innescando una polemica contro i traduttori, accusati di aver danneggiato sia le sue opere che la letteratura in genere.  Ironia del caso, già prima di questa polemica Kundera in Italia era passato alla casa editrice che più di ogni altra viene accusata, forse dagli invidiosi, di imporre uno stile uniforme sulle sue traduzioni.  Non sono in grado di commentare le versioni dell’opera di Kundera, ma il racconto di Henry James, The Altar of the Dead, apre così nell’edizione Adelphi:

Lui non le poteva soffrire, povero Stransom, le celebrazioni scialbe, e ancor più detestava quelle pretenziose.  Le commemorazioni lo affliggevano non meno dell’oblio…”

L’originale inglese era:

“He had a mortal dislike, poor Stransom, to lean anniversaries, and he disliked them still more when they made a pretence of a figure.  Celebrations and suppressions were equally painful to him.”

In una traduzione brutalmente letterale, il brano sarebbe:

“Aveva un’avversione mortale, povero Stransom, per le commemorazioni magre, e gli piacevano ancor meno quando cercavano di fare figura.  Celebrare e reprimere gli erano ugualmente dolorosi…”

E’ evidente che esiste un divario notevole tra queste due versioni. Scompare del tutto, in quella ‘ufficiale’, il fantasma che già aleggia nelle parole ‘mortal’, ‘lean’ e ‘figure’. Soprattutto non si capisce come uno può essere afflitto dal oblio, che è proprio la liberazione che viene negata al protagonista, Stransom, ancora ossessionato dalla fidanzata morta anni fa. “Lo stile spigoloso di James,” ha spiegato un collaboratore della casa editrice durante una conferenza all’Università IULM, “non riesce bene in italiano”. 

Kundera si sarebbe scagliato subito contro una simile difesa.  La sua tesi sulla traduzione è appunto che i traduttori preferiscono immancabilmente uno stile convenzionale all’uso linguistico reale dell’autore. Kundera accusa la naturale tendenza dei traduttori a evitare le ripetizioni, a impiegare un linguaggio più ricco e letterario dove il testo originale è scarno e semplice; in breve, a preferire le “belles lettres” alla “trasgressione stilistica.”  La loro “autorità suprema”, sostiene Kundera, “dovrebbe essere lo stile personale dell’autore. I traduttori invece obbediscono per la maggior parte a un’altra autorità, quella della versione convenzionale in “buon francese, o tedesco o italiano”.

Certamente, se esaminiamo le versioni italiane dei più disparati capolavori moderni come 1984 di Orwell, The Great Gatsby di Fitzgerald, oppure Women in Love di Lawrence, provenienti tutte da diversi traduttori e editori, scopriamo che le critiche di Kundera hanno ragione di essere: la tendenza a sacrificare tanto l’accuratezza semantica quanto la provocazione stilistica è generalizzata. Pertanto il fenomeno ci spinge a chiedere, qual è lo status* di un’opera letteraria in traduzione?  E di qui: quale importanza dobbiamo assegnare all’attribuzione di un premio per la narrativa estera come il Mondello?

Oppure, in alternativa, sarebbe anche lecito chiedersi: perché poi Kundera si preoccupa tanto della questione dello stile?  La sua reputazione internazionale, dopo tutto, non potrebbe essere più invidiabile. La risposta a entrambi i quesiti è da ricercarsi, forse, nell’uso che fa Kundera di quelle parole alquanto sconcertanti, “autorità suprema.” Il posto in gioco è più alto di quanto non può sembrare.

Scorrendo la rassegna stampa delle prime edizioni del Mondello, è affascinante vedere con quanta determinazione gli autori premiati respingono tutte le etichette che i giornalisti intervistatori, con pari determinazione, insistono per applicar loro.  Tadeusz Konwickim, nel 1981, è chiaramente ostile all’allora governo della sua Polonia, eppure rifiuta nettamente di essere classificato come “dissidente” dall’intervistatore.  “Anche questa,” si lamenta, “è una terminologia importata dall’URSS… Rifiuto questo tipo di catalogazione.”  Quando accenna alla sua pur vaga fede in Dio, definendola “una speranza quasi esclusivamente verbale,” ecco che il giornalista cerca una formula riconoscibile da presentare ai lettori del giornale: “Lei crede allora nella forza della parola.”  Konwickim è allibito: “Ne ho orrore.  Per esempio, l’ortodossia è puro culto della parola.”

Durenmatt nel 1986 è ancor più provocatorio.  Il suo paese, la Svizzera, “non ha la coscienza a posto.”  Si rifiuta di parlare a una conferenza sui diritti umani organizzata dal governo francese mentre quel governo continua a trafficare armi.  Nonostante questo, si lamenta l’intervistatore, “l’autore rifiuta ogni gabbia.  Non intende identificarsi con i Verdi, con gli ecologisti, con i pacifisti.”  “Sarà colpa loro se un giorno scoppierà la terza guerra mondiale,” dice Durenmatt, calcando l’ironia.  Più in genere, l’autore fa notare che “il padre, bisogna picchiarlo.”  L’unica cosa che è disposto a confermare è che tutta questa fervida opposizione è intrapresa nel nome della “verità”.  “Il mio lavoro di scrittore mi porta a combattere contro i falsi miti.”

In una forma o nell’altra, quindi, e con notevole regolarità nel corso degli anni, i vari vincitori del Mondello ci ripetono che non devono essere inchiodati a nessun progetto, nessuna fede.  Pur ammettendo che il suo romanzo vincente*, The Good Terrorist, affronta con passione varie problematiche socio-politiche, Doris Lessing insiste:  “Io non mi sento una scrittrice engagée … non sono di alcun partito.  Mi guardo attorno, ecco tutto.”  E respinge l’idea che la sua prospettiva sia specificamente inglese.  “Guardo l’Inghilterra con l’occhio dell’inglese, ma simultaneamente con quello dello straniero… Sono un outsider in ogni luogo.”  L’ “autorità suprema” dell’autore, si direbbe, trascende i limiti del carattere nazionale.

         Sarebbe difficile non vedere nelle posizioni assunte da questi scrittori al contempo una versione e una perversione di uno degli aspetti più rivoluzionari del primo Cristianesimo.  Quando Cristo offre all’Uomo la possibilità di un rapporto diretto con il suo Creatore, le gerarchie tradizionali vengono perentoriamente spazzate via.  Il valore supremo passa all’individuo e al suo rapporto con il divino. Tutto il resto è relativo; se si rende a Cesare quello che è di Cesare è solo perché Cristo ha detto di comportarsi così. Sappiamo con quanta tenacia la chiesa si è intromessa per domare questo delirio e per mantenere in salvo i sacri testi.  Sappiamo anche come ogni tentativo di ritornare a quella pericolosa quanto liberatoria visione originale è sempre stato accompagnato dall’enfasi posta sulla lettura. John Wycliffe, in particolare, decise che ogni genere di lettura, non solo della Bibbia, era importante, in quanto situava l’individuo da solo in contemplazione interpretativa, lontano dal controllo dell’ortodossia.  Siccome non c’erano tanti testi disponibili in inglese nel secolo quattordicesimo, egli incoraggiò i suoi seguaci a scrivere, oltre che a leggere.  E costoro scrissero, ovviamente, sulle esperienze personali del divino.

Oggi sono scomparse le metafisiche, ma resta il senso che il valore supremo risieda nel vissuto unico dell’individuo, incontaminato dai “falsi miti” della società ortodossa.  Senza un credo, tuttavia, la visione individuale tende a definirsi tramite negazioni e dinieghi.  Oppure, per quanto riguarda gli scrittori, potremmo dire che la visione individuale esiste soltanto nel testo letterario, nelle parole stampate sulla pagina, rifiutando qualsiasi parafrasi o spiegazione al di fuori.  Di qui l’imbarazzo del vincitore nelle interviste, quando gli viene chiesto di descrivere la sua opera, le sue idee.  Ne La letteratura e gli dei, Roberto Calasso fa il punto della situazione:  “Allergici a ogni appartenenza, soci onorari, non meno di Groucho Marx, del club di coloro che non si iscriverebbero mai a un club che li accettasse come membri, (gli scrittori) accennavano con quella parola (letteratura) all’unico paesaggio in cui si sentivano vivere: una sorta di realtà seconda, che si spalanca dietro le fessure di quell’altra dove tutti hanno concordato le convenzioni che fanno procedere la macchina del mondo.”

Nella sua intervista del 1981, Konwickim confermava questa tendenza a tagliare qualsiasi vincolo descrittivo tra le convenzioni ordinarie e la sua scrittura.  Egli sogna, dice, di vivere in un mondo dove lo scrittore non è obbligato “a diventare un santo, un prete o un profeta.”  A dire il vero, preferirebbe una società dove il cittadino (si presume che si riferisca a se stesso) sia talmente libero dalla contaminazione della “cosa pubblica”, da non conoscere neppure il nome del presidente della repubblica in cui vive. Quando finalmente Konwickim concede una descrizione in* positiva della sua opera, usa la parola “gioco”.  La sua opera è “ludica”.  Durenmatt concorda.  I suoi romanzi sono giochi, dice.  Anche se, chiaramente, si tratta di una modo molto serio e corrosivo di giocare.  Il più austero Sanguinetti, di nuovo intervistato per il Mondello, insiste sulla parola ‘sovversione’.  Non si fida della “tradizione”, ci dice, tocca agli scrittori sovvertirla.

A questo punto si comincia a capire *l’accanimento di Kundera contro i traduttori.  In che cosa può mai consistere l’individualità autenticizzante dello scrittore se non nel suo “stile personale”?  Lo stile è “la trasformazione che il pensiero dell’autore impone alla realtà,” ci dice Proust, equiparando lo stile alla visione personale.  Attaccato per il suo uso insolito della ripetizione e dell’ossimoro in Women in Love, D.H. Lawrence rispose con una spiegazione assai complessa del rapporto tra emozione e ritmo, facendo appello alla storica vocazione mimetica del romanzo. Poi, come se improvvisamente si rendesse conto dell’inutilità di quest’alibi, esclama: “l’unica spiegazione è che [lo stile del libro] appartiene all’autore.” “It is natural to the author.” Lo stile così si sottrae alla discussione.  Prendere o lasciare.  E se si perde con la traduzione, allora tutto è perduto.

Ma perché i traduttori non riescono a rendere quello che è “natural to the author”?  “Mi impegno moltissimo,” si lamenta Doris Lessing, “per ricercare lo stile… e scopro poi che nella traduzione la frase diventa piatta, monotona.”  In risposta al dibattito organizzato al Mondello su Attualità e letteratura nel 1979, lo scrittore argentino Juan Gelman ci fornisce la chiave alla comprensione del problema.  La maggior parte dei partecipanti al dibattito, fa notare, si concentrano sull’attualità come contenuto, mentre egli preferisce vedere il problema sotto il profilo linguistico: “importante è … in un’opera letteraria non il tema, ma con che cosa si lavora, il linguaggio.”  E il linguaggio, insiste, è uno strumento sociale “costituito da secoli e secoli di sedimenti, di storia”, che ci lega alla società sia passata che presente.  Attualità e individualità allora devono esprimersi in una lingua che è al contempo antica e comune a tutti. Le frizioni non mancheranno. Ed Gelman fa notare che le sue poesie sono “armi affilate contro la dittatura.”

A più riprese, D.H. Lawrence evidenziò che la sua polemica era soprattutto rivolta all’inglese, la lingua nella quale erano incastonati i valori della sua società, al punto che, sostiene, si vide costretto a inventare “una lingua straniera” per scrivere il suo primo grande romanzo, The Rainbow.  Kundera si situa sulla medesima lunghezza d’onda: “I sostenitori della traduzione fluente,” insiste, “sollevano obiezioni ai miei traduttori: ‘non si dice così in tedesco (in inglese, in spagnolo, ecc.)’  Io rispondo, ‘non si dice così nemmeno in ceco.’”  Qui, tra parentesi, scopriamo che nel suo intento di proiettare il suo stile, la sua visione unica, oltre i limiti di quella lingua ceca da lui sovvertita, Kundera si è addirittura raccolto attorno a se una scuderia di fedeli traduttori, “i miei traduttori”.  Sembra convinto della possibilità di un’identità pressoché totale tra originale e traduzione, così l’individuo può apparire nel mondo come un valore assoluto, non qualificato dalla sua cultura d’origine.

Ma davvero si può arrivare a tanto?  Sappiamo che per la riforma protestante la traduzione era al contempo un imperativo urgente e un problema spinoso. L’uomo incontra il suo Dio (e si sottrae all’ortodossia papista) nelle pagine del testo sacro. La salvezza di migliaia di anime potrebbe dipendere da una sfumatura.  Il traduttore deve essere meravigliosamente competente e anche ispirato da Dio.  La difesa di Lutero della sua traduzione della Bibbia resterà una delle massime dichiarazioni sulla traduzione quando molte delle opere oggi più in voga saranno state dimenticate. Ma nel caso della Bibbia, le questioni essenziali erano, almeno ufficialmente, di natura semantica.  Il contenuto era supremo. C’era un messaggio positivo da esprimere.  Lo scrittore moderno, d’altro canto, si sforza soprattutto di evitare di trasmettere un qualsiasi messaggio univoco. 

Kundera crea il suo stile, ci dice, in parte scrivendo cose “che non si dicono” in ceco.   Immaginiamo che questo avvenga in momenti particolari, quando qualcosa in quei secoli di sedimenti che hanno creato la lingua ceca non corrisponde alla sensibilità* di Kundera; vuole attirare la nostra attenzione alla lingua, oppure, più semplicemente, vuole ottenere un effetto particolare. Non avviene certamente a caso. E immaginiamo anche che vi sia una coerenza interna tra queste deviazioni dal ‘ceco corretto’, un ripetersi di certe fughe dalle convenzioni che man mano che il libro procede crea una tensione caratteristica tra visione individuale e voce collettiva.

Tali strategie, tipiche di tanta scrittura del novecento, mettono il traduttore in una posizione poco invidiabile*.  “L’autorità suprema” adesso risiede non in qualche sottile definizione della Santissima Trinità, bensì in una serie di variazioni, anche sfuggenti, tra le parole e le formule dell’espressione ortodossa di una certa lingua a un certo momento del suo sviluppo, e quelle che effettivamente* compaiono sulla pagina.  Lo stile, possiamo affermare, si manifesta* nella distanza tra quello che si dice e quello che solitamente in questo paese ci si aspetta che si dica.  Qui, in virtù di esempio, di nuovo Lawrence di Women in Love, subito dopo la prima scena d’amore tra Gudrun e Gerald:

“But Gudrun lay wide awake, destroyed into perfect consciousness.”

Se uno dei miei studenti mi scrivesse una frase del genere* in un esame, gli direi che grammaticalmente è scorretta.  Non si usa la preposizione “into” con il verbo “to destroy”.  E sotto il profilo culturale, quanto suona strano e provocatorio vedere la consapevolezza come risultato di un processo negativo, e quanto è insolito pensare al risultato della distruzione come “perfect”.  Osservando attentamente la frase, ci rendiamo conto che Lawrence può prendersi questa libertà solo perché tanti altri verbi di trasformazione in inglese (‘turn’, ‘change’, ‘transform’*) prendono la preposizione “into”.  Egli prende un guscio sintattico del tutto* normale e vi inserisce un nocciolo semantico alieno.  E’ una sua abitudine.  Sovverte la lingua,* ma non le sfugge interamente.  E’ anti-convenzionale, all’interno di certe convenzioni. Con tutto il rispetto per Kundera e il suo seguito di traduttori fedeli, è difficile immaginare come si possono riprodurre questo effetto particolare in italiano (o tante altre lingue).  Il più recente traduttore scrive:

“Ma Gudrun rimase desta, dilaniata, in uno stato di lucidità perfetta.”

         La relazione causale tra distruzione e consapevolezza è andata perduta e così pure la trasgressione sintattica che affila l’attenzione del lettore. “Lucidità” non ha il medesimo spessore di “conscious­ness”, ma quale altra parola poteva usare il traduttore?  E qui si tratta di un solo istante in quattrocento pagine, dense *di simili provocazioni.  “La struttura della lingua latina,” scriveva con tanto acume Lutero, “è di grave ostacolo a chi voglia parlare un buon tedesco.”  Ma Lutero non aveva a che fare con qualcuno interessato a sovvertire la struttura della lingua latina e pronto ad affermare che proprio la distanza tra il suo latino è quello più riconoscibile era l’aspetto sacro del testo.  In breve, non si può esprimere in italiano il bisticcio dello scrittore inglese con la sua lingua, e lo stesso è vero nel senso opposto: Gadda, Calvino, Sciascia, Morante e tanti altri appaiono come scrittori molto più convenzionali in versione inglese.

         Queste riflessioni ci conducono a una delle ironie più amare della celebrità letteraria internazionale odierna. Tanti dei migliori scrittori moderni derivano la loro energia iniziale e forgiano il loro stile da una lotta con la loro cultura d’origine. “Diventa sempre più difficile per me, persino insensato, scrivere un inglese ufficiale,” ci dice Beckett.  “Mi sembra che sia diventato tanto irrilevante quanto un costume da bagno vittoriano o l’imperturbabilità del vero gentleman.”  John Coetzee, un altro prestigioso vincitore del Mondello, gioca mirabilmente sulla tensione tra un inglese letterario, ora senza senso in un Sudafrica nero, e la lingua emergente della maggioranza dominante. Molti scrittori di questo genere abbandonano il loro paese, alcuni addirittura cambiano lingua.  La loro fama e bravura anticonformiste incoraggiano la loro pubblicazione in altre lingue, in parte perché* nessuno è così ricercato come il ribelle di un altro paese.  Eppure in traduzione, proprio l’elemento che più distingue questi autori, la tensione tra l’espressione individuale e la lingua collettiva, è in gran parte (e inevitabilmente) perduto.

         Forse l’aneddoto più divertente che si scova nella rassegna stampa del Mondello è il racconto di come Doris Lessing, poco prima di vincere il premio, avesse pubblicato un romanzo, The Diary of Jane Somers, con uno pseudonimo. I giornalisti immaginano, con generosità, che avesse fatto un simile gesto per prendersi gioco della stampa. Forse sono abituati ad essere bastonati.* Eppure è difficile non pensare che la Lessing fosse ansiosa di vedere se “l’autorità suprema” del suo stile personale* sarebbe stata riconosciuta anche senza la celebrità già consolidata del suo nome.  Non è stato così.  La critica inglese non si è mostrata tenera.  A qual punto, come il dio che si manifesta sotto mentite spoglie e poi si offende quando i comuni mortali non se ne accorgono, la Lessing rivelò la verità per punire i recensori.  Ciò che affascina, nel leggere il resoconto di questo episodio, è che non un solo giornalista si avventura a ipotizzare che forse The Diary of Jane Somers non è uno dei romanzi migliori della Lessing. Difficilmente avrebbe vinto il premio Mondello.

         Il che ci porta alla seguente riflessione: se un romanzo non sempre sopravvive all’assenza di un nome celebre in copertina, una visione individuale, unica e forte, molto spesso sopravvive invece alla traduzione, malgrado tutti i problemi di appiattimento. Per più di vent’anni la giuria del Mondello ha scelto con grande lungimiranza quegli autori la cui reputazione era destinata a crescere e la cui opera costituisce una lettura avvincente in qualsiasi lingua. E’ un risultato apprezzabilissimo. Naturalmente, si percepisce anche un elemento di moda nel corso degli anni.  Sarebbe strano se così non fosse. Troviamo pertanto il periodo dei dissidenti del blocco sovietico (malgrado il rifiuto del termine, espresso da Konwickim), a cui seguono i fuorilegge sudamericani, a loro volta incalzati dai sudafricani.  E’ difficile tener lontano la politica dai premi internazionali. Dall’altra parte, possiamo dire che poiché l’individuo è soprattutto se stesso quando in conflitto contro l’autorità arrogante, e poiché, quando ci immergiamo da soli in un libro persino il più conformista tra di noi non si sottrae al fascino della ribellione altrui, così l’opera dove domina la maggior tensione nel contenuto e nello stile tra autore e società, quella ha maggiori probabilità di superare il processo di traduzione. Potrebbe anche essere un vantaggio, sotto il profilo commerciale, che tali opere appaiono effettivamente un po’ meno destabilizzanti in traduzione di quanto non lo sarebbero se scritte direttamente nella nostra lingua.

         Ma forse pecco di scetticismo.  Thomas Bernhard ricevette il Mondello nel 1983.  Non ottenne mai il Nobel, come altri vincitori del premio, eppure mi pare una delle scelte più azzeccate. Nessuno fu più “contro” la società che lo generò di Bernhard, e nessuno più acutamente consapevole della prigione del conflitto costante al quale quella opposizione lo condannava. Per un destino beffardo, nessuno fu mai più generosamente ricompensato dalla società che castigava.  Fu colmato di premi.  Bernhard ne fu gratificato e frustrato.  “Li attacchi e quelli ti applaudono,” si lamenta un attore del suo pubblico in un’opera teatrale dello scrittore.  Era (ed è) un meccanismo perverso.

         Ho letto Bernhard per la prima volta in italiano: Perturbamento, poi A colpi d’ascia (entrambi in traduzione Adelphi).  Sono romanzi irresistibili. Dalla prima frase il lettore soccombe a una seduzione soverchiante. Ma amici tedeschi e in particolare austriaci mi assicuravano che se non leggevo Bernhard in lingua originale non potevo mai capire. L’ho letto in inglese, dove mi sembrava un po’ meno fluente, meno persuasivo, ma sempre chiaramente Bernhard.  Poi, leggendo la biografia scritta da Gitta Honneger, ho trovato che anche questo critico sottolineava l’importanza di leggere Bernhard in lingua originale, più di qualsiasi altro autore contemporaneo, disse.  Ma io non potevo e non posso. Così ho letto Bernhard, lentamente e con l’aiuto frequente del vocabolario, nell’unica altra lingua che conosco, il francese. Era inequivocabilmente Bernhard, in tutta la sua forza dirompente. Anzi, sono giunto alla conclusione che Le Naufragé, il romanzo letto in francese, è la massima opera di Bernhard.

         E’ lecito supporre che la vera grandezza di Bernhard, la natura esatta del suo conflitto con l’Austria e con la sua lingua, mi siano sfuggite.  Ma fin a quando ci sono opere la cui visione è talmente forte, il cui contenuto, stile e ritmi si compenetrano con tanta efficacia che qualcosa dell’incanto originale sopravvive alla transizione in molte altre lingue, allora sarà utile avere premi letterari internazionali per additarle al pubblico e incoraggiarci a leggerle, cosa che il Mondello, frequentemente se non infallibilmente, è riuscito a fare.

Other Works by Tim Parks in This Issue:
Different worlds - an essay on the limits of translation by Tim Parks (pdf file)
Tim Parks' Interview
Tim Parks' Fiction
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